《庄子》：不受外物的束缚，以“无情”自居，方能清心寡欲。

每个人都拥有自己的情绪，喜怒哀乐，这些情绪在遇到一些事情的时候，会被释放出来，这也是很正常，很自然的一些状态。

但是当一个人，能够把自己的情绪控制在顺其自然的状态之上，那么他便有一个更大的一个不同，这是一种成长，这也是一种境界。

在我们人生经历中，会面对很多的是非，会面对很多的曲折，在面对这些曲折和是非的过程中，不以外物的变化为喜怒的理由，也能够摆脱外事外物的一些束缚，达到一种“形骸之内”的一种智慧。

在《庄子》这本书中，有一篇文章是庄子借由惠子和自己的对话，来表达了一个不一样的思想，这个思想叫做“无情”。

有一天惠子对庄子说：人难道没有情感吗？庄子就说：是的。惠子就说：如果人没有情感怎么被称为人呢？

庄子说：道，赋予人容貌，天，给了人形体，怎么不叫做人呢？

惠子说：那么既然叫做人，为什么没有感情呢？

庄子就说：是非的分别，就是我所说的情，我所说的“无情”，是不要因为好恶爱憎之类的情绪损害自己的本性，要懂得顺其自然，不要人为的去增益生命。

惠子就说：不人为的增益生命，怎么保存自己的身体呢？

庄子说：道，赋予你容貌，天给了你形体，不以好恶之情损害自己本性，如今你露出的心神耗费了你的精力，靠着树木叹息，闭目假寐，自然授予了你的形体，你却以坚白的诡辩自鸣得意。

这是惠子和庄子两个人的一个对话内容。

庄子所认为的道赋予了人的容貌，天赋予了人的形体，所以人不应该以外物的一些情绪而耗费自己内心的精力。

庄子认为，当一个人把自己的情绪太过于执念于万物当中，让自己情绪过重的时候，难以做到清心寡欲，耗费的也是自己的心力，这是得不偿失的一种条件。

和顺自然，清心寡欲，才是我们应该追求的状态，而庄子所提倡的也是“无情”的理念。

很多人就纳闷了，人是情感动物，人有七情六欲，为什么庄子却说人是无情的呢？

其实庄子在这里所提出的“无情”的概念，并不是惠子所想象的抛开七情六欲的概念，而是不以外事外物主导自己情绪的思想。

《庄子》德充符这几篇文章中，借由的都是一些残缺之人来描述一个人抛开外形的束缚，追求精神的一种向往和智慧。

而《庄子》在这里所说的，同样是这样的一个道理，一个人要做到真内心的清心寡欲，对于外事外物的得失做到淡漠，一切和顺自然，追求大道的一种智慧。

《庄子》的逻辑就是道本是虚无的一种东西，在《道德经》中，就提到过道是虚无的，在于宇宙生成之时，就已经存在了，没有情感的。那么庄子认为人是道的产物，自然人也就是无情的，所以庄子就认为，无情才是人的本质。

其实庄子的这一个观点，稍微有一些片面，庄子所阐述的就是一个人看清事物的本质，不要以外事外物的得失为自己情绪的主导，不要让自己的心情受外事外物的束缚。

但是如果说纯粹的把人归纳于无情之中，让一个人完全的抛开七情六欲，这个观点有一些偏重于主观色彩了。

所以我们应该正确的衡量着一个观点，做到清心寡欲，不要让外事外物的得失为自己喜怒哀乐的支配，这样便能达到一种洒脱的境界。